В «Шри Чайтанья-чаритамрите», Мадхья-лила, 9.49, Шрила Прабхупада описывает девять истин буддистов и то, как Господь Шри Чайтанья Махапрабху победил их. Одна из их истин гласит, что Господь Будда является единственным источником достижения знания. В связи с этим Шрила Прабхупада говорит:
Пятый постулат буддистов гласит, что Господь Будда — единственный, через кого можно познать истину. С этим невозможно согласиться, так как Господь Будда отвергал сами основы ведического знания. Мы должны признать принцип авторитетности знания, поскольку Абсолютную Истину невозможно постичь с помощью одних философских рассуждений. Если каждый будет считать единственным авторитетом самого себя или если каждый станет считать критерием истины собственные умозаключения, как модно сейчас, то все начнут толковать писания как им заблагорассудится и каждый будет утверждать, что его философия самая лучшая. Это уже стало серьезной проблемой: все дают писаниям собственные интерпретации и провозглашают собственные критерии авторитетности. Йата мата тата патха. В наши дни каждый пытается выдать состряпанную им теорию за истину в последней инстанции.
Теперь возникает вопрос: если мы говорим, что Шрила Прабхупада является единственным источником достижения знания, разве мы не совершаем ту же ошибку, что и буддисты?
За долгое время в ИСККОН я видел среди многих преданных ИСККОН, что, сталкиваясь с какой-то идеей, которая не соответствует их любимым цитатам Шрилы Прабхупады (включая другие цитаты Шрилы Прабхупады, которые они творчески отклоняют), они просто говорят: «Мы просто следуем за Шрилой Прабхупадой». Но следуют ли они?
Система, которую дал Шрила Прабхупада (и которую можно установить независимо), заключается в том, что шастры, уполномоченные святые люди (садху) и духовный учитель должны пониматься гармонично (айкйа — единство). Цитируя Шрилу Нароттаму Даса Тхакура, Шрила Прабхупада говорит:
Вот как, согласно Шри Чайтанье Махапрабху, следует распознавать воплощение Бога. Шрила Нароттама дас Тхакур говорит: са̄дху-ш́а̄стра-гуру-ва̄кйа, читтете карийа̄ аикйа. Признавать что-либо истинным нужно, опираясь на слова святых, духовного учителя и шастр. На самом деле важнее всего шастра, богооткровенное писание. Если духовный учитель говорит не то, что написано в шастре, его не следует считать духовным учителем. Подобно этому, если святой человек говорит что-то, расходящееся с шастрой, значит он не святой. Шастра — это основа всего. К сожалению, в наше время люди не опираются на шастры, поэтому они считают мошенников аватарами Бога, что в свою очередь ведет к обесцениванию понятия аватара.
Обратите внимание, что Шрила Прабхупада говорит, что шастра — в «центре всего». Шастра — это «принцип стандарта знания», потому что человек не может достичь Абсолютной Истины просто с помощью измышлений. Итак, это не только Шрила Прабхупада. Путь — это шастра, садху и гуру, и их нужно понимать гармонично, что и означает слово «айкйа».
Если “Шрила Прабхупада не отвергает сами основы ведического знания, а в совершенстве понимает их в полном соответствии” с парампарой, с гуру-садху-шастрой, тогда долг искреннего последователя Шрилы Прабхупады пройти путём, который он сам же и дал:
не следовать слепо, а развить шастрийа-шраддху. То есть изучая шастру под руководством истинного гуру со всевозможных сторон, используя логику и анализ опыта ачарйев, самому убедиться в истинности наставлений Шрилы Прабхупады лично. Что он не спекулирует и не изобретает свои методы, а строго следует по стопам предшествующих ачарйев и передаёт послание как оно есть, ничего не прибавляя и не выбрасывая.
Теперь возникает вопрос: если мы говорим, что Шрила Прабхупада является единственным источником достижения знания, разве мы не совершаем ту же ошибку, что и буддисты?
нет, ведь Шрила Прабхупада не отвергает сами основы ведического знания, а в совершенстве понимает их в полном соответствии с настроением Шрилы Бхактисиддханта Сарасвати, а тот в свою очередь является рӯпāнуга-вируддхāпасиддхāнта-дхвāнта-хāрин̣е – нетерпим к любому утверждению, которое противоречит учению Ш́рӣлы Рӯпы Госвāмӣ.
Ни о какой буддификации и речь быть не может. Статья напоминает мано-ратхена, парение на колеснице ума.