Проповедь в соответствии с временем, местом и обстоятельствами без адхикара — это проблема

Я хочу отметить, что, сделав это в этой части этой конкретной книги [Шри Кришна Самхита], Бхактивинода Тхакур больше никогда этого не делает. Шукавак сказал мне об этом. Это было сделано лишь один раз. А позже в своих многочисленных бхаджанах Бхактивинода Тхакур много плохого говорит о мирских знаниях.  Мы не видим нигде больше, чтобы он хорошо об этом отзывался. Он говорит, что это продукт майи, как нас и учили. Полагаю, что таков основной контекст происходящего.

Хотя, конечно, Бхактивинода Тхакур находится через три духовных учителя от нас, для некоторых из нас через четыре, в нашей цепи ученической преемственности, интересно, что никто, ни Гаура Кишора дас Бабаджи, ни Бхактисиддханта Тхакур ни, разумеется, Шрила Прабхупада не повторяет эту мысль, выраженную Бхактивинодой Тхакуром в ранний период своей деятельности, и не передаёт её своим ученикам. Вы нигде не найдёте такого. Как будто её никогда и не было. А от Шрилы Прабхупады мы получили совершенно противоположные наставления.

Равиндра Сварупа Дас (ACBSP) «Герменевтика. Часть 5»

Недавно ученики одного уважаемого гуру ИСККОН опубликовали эссе в защиту его популистского подхода к проповеди. Конечно же, он не единственный, кто является сторонником такого подхода среди преданных. В настоящее время в ИСККОН их достаточно много. Эти люди и их последователи так или иначе заявляют, что они «следуют подлинной и благородной традиции наших ачарьев, которые показали нам пример чуткой проповеди в соответствии с деша-кала-патра, временем, местом и обстоятельствами». И польза, которую они приписывают этому подходу состоит из двух аспектов:

• нас не отвергают из-за преобладающих настроений общества,
• мы можем снискать признание и уважение к сути гаудия-вайшнавизма.

Среди других примеров новаторства, используемых для того, чтобы доказать такую точку зрения, они используют «Шри Кришна Самхиту» Шрилы Бхактивиноды Тхакура. Использование ими этой работы примечательно, потому что если «Шри Кришна Самхита» предлагает некоторое оправдание популизму как авторитетному способу проповеди, то почему Бхактивинода Тхакур отказался от этой идеи и почему его духовные преемники, включая Шрилу Прабхупаду, не приняли ее? Несмотря на то, что они жили в то время, когда наука и рационализм преобладали в обществе, они отвергли эту идею как в теории, так и на практике. Возникает вопрос: «Какой вывод мы должны сделать из всего этого?»

Один из ответов состоит вот в чем: тот факт, что наши ачарьи делали поправки на место, время и обстоятельства, не обязательно означает, что мы можем делать то же самое. У нас есть большой опыт того, как преданные, находящиеся на стадии садхана-бхакти, приводят различные надуманные аргументы в пользу разнообразных идей, которые кажутся им самыми инновационными и эффективными методами проповеди, но в конечном счёте оказываются мирскими или греховными. Продажа атрибутики и наклеек (стикер-санкиртана), которая проводилась в ИСККОН в некоторых частях мира в 80-е годы, стала именно таким нововведением согласно месту, времени и обстоятельствам, которое имело значительные негативные последствия. Лидеры, которые изначально продвигали эту политику, не предвидели этих последствий — и это исторический факт, подчеркивающий важный момент в отношении инноваций во имя проповеди: даже если вы являетесь высокопоставленным преданным, это ещё не гарантирует, что вы обладаете необходимой квалификацией, или адхикаром, который позволяет отличить мирское видение от духовного понимания.

Вопрос адхикара

Основной проблемой преданных, которые беспрерывно ищут более эффективные методы проповеди, является проблема адхикара, или квалификации, потому что тем, кто находится на начальных этапах развития бхакти, трудно отличить несущественные изменения в сиддханте или практике, введённые очень продвинутым преданным, от мирских поправок, введённых во имя проповеди не столь продвинутыми преданными. Таким образом, проблема с вышеупомянутым эссе состоит в том, что оно описывает лишь крайне оптимистический сценарий, в котором гуру является самым продвинутым преданным, навсегда освободившимся от четырех недостатков обусловленной души. Например, в этом эссе Джива Госвами назван «сиддханта ачарьей». Но что, если ваш гуру не является сиддханта-ачарьей? Есть ли у него карт-бланш на такие же изменения?

Вот пример того, как изменение согласно месту, времени и обстоятельствам, сделанное преданными, которые считались непогрешимыми, привело к ужасным последствиям. Как сообщает Э. Бёрк Рошфорд-младший в своей книге «Трансформация Харе Кришна» (2007):

До начала 1980-х годов дети, рожденные в ИСККОН, обычно считались чистыми душами, которые достигли такого уровня, что им посчастливилось родиться в семье преданных. Но к середине 1980-х всё поменялось и некоторые лидеры стали жаловаться на то, что, как оказалось, дети в ИСККОН не особо отличаются от «карми» (нерелигиозных людей вне сообщества), а это означало, что гурукулы оказались несостоятельными в воспитании духовно продвинутых детей…

То есть вначале лидеры не видели необходимости вкладывать средства в гурукулу, поскольку она не могла потерпеть неудачу, учитывая повышенный духовный статус детей. А позже, сосредоточившись именно на недостатках, а не на успехе, вовсе отвергли необходимость поддержания такой системы образования (80−81).

Оба этих решения были сделаны согласно времени, месту и обстоятельствам. Но что пошло не так? Одним из важных факторов, конечно же, был адхикар, или квалификация лидеров. Они просто не были настолько духовно развиты, чтобы не совершать тех крупных ошибок, которые они в итоге совершили. И долгосрочные негативные последствия не проявляли себя на протяжении многих лет. Распространение книг, продажа атрибутики и стикеров быстро принесли хорошую прибыль. Пхалена паричйате — краткосрочные результаты были достигнуты и в течение некоторого времени их можно было использовать для подтверждения правильности первоначального решения. Просто лидеры не могли предвидеть противоречивых результатов, которые проявились лишь в далеком будущем.

Вышеприведенный пример является вопиющим случаем неправильного применения принципа «места, времени и обстоятельств». Но даже самые продуманные изменения могут привести к непредсказуемым последствиям. Это урок Шрилы Вьясадевы.

Шрила Вьясадева составил Веды, Пураны и Махабхарату. Тем не менее, он был недоволен собой. Его гуру Шри Нарада Муни объяснил причину его неудовлетворённости — недостаточное прославление Господа.

Все, что ты желаешь описать по видимости отделенным от Господа, различными формами, именами и следствиями просто возбуждает ум, подобно тому, как ветер раскачивает лодку, не имеющую пристанища. В людях от природы заложена склонность к наслаждениям, а ты поощрял в них эту склонность под прикрытием религии. Это предосудительно и неблагоразумно. Руководствуясь твоими наставлениями, они будут заниматься этим, прикрываясь религией, и очень скоро забудут обо всех запретах.

ШБ 1.5.14−15

Поскольку люди не склонны к духовной жизни и привлекаются чувственными удовольствиями, Шрила Вьясадева дал им косвенные духовные наставления, смешанные с подлинным духовным учением, — что-то вроде таблетки, покрытой сахаром. Но вопреки ожиданиям, они ещё больше вдохновились на деятельность ради удовлетворения чувств — и именно благодаря его наставлениям.

Здесь важно отметить, что защитники популизма никогда не рассматривают пример Вьясы как возможный результат своей деятельности. Таким образом, где-то в их цепочке рассуждений содержится аксиома, что эта лила неприменима ни к ним, ни к их наставникам. Конечно, возможно, они вообще не думали об этом, оценивая свой собственный адхикар, но именно к таким ошибкам склонен человек, все ещё в какой-то мере материально обусловленный. Он склонен совершать ошибки, впадать в иллюзию, ошибаться из-за несовершенных чувств и обманывать. Итак, основная проблема — это адхикар.

Культура и контркультура

Избрав путь популизма, ИСККОН скорее всего придёт к тому, что полит-философ Клиффорд Орвин назвал «распадом христианства» в Америке:

С конца девятнадцатого века и с появления общественного Евангелия типичным ответом основных церквей на вызов секуляризма была капитуляция перед ним. Каждая из этих церквей выбрала путь развития (или деградации) от христианской ортодоксии к мирскому прогрессивизму. Делали они это не без колебаний и волнений, что иногда ставило их на грань раскола. Тем не менее, в каждой из этих церквей прогрессивизм возобладал повсеместно, на глобальном, национальном уровне.

… в пастырской сфере дискурс психотерапии и личной самореализации по всей видимости основательно утвердился как в основных церквях, так и в миру. Те, кто ищет в церкви чего-то отличного от того, что предлагается за её пределами, имеют всё меньше шансов на успех. К настоящему времени все эти конфессии оттолкнули своих приверженцев-традиционалистов — особенно в последние десятилетия растущей культурной поляризации — и многие из них проголосовали «ногами». [1]

В самом деле, эти церкви выбрали путь популизма по тем же самым причинам, а именно — чтобы не быть отвергнутыми обществом из-за преобладающих настроений и добиться признания своих основных доктрин. Они хотели приспособиться к преобладающей культуре и философии, чтобы обрести популярность. Но для них эта сделка оказалась фаустовской: чтобы стать популярными (а следовательно, самыми важными), они заменили свои основные идеи на светские аналоги. Тем самым они утратили изначальную причину своего существования — исходные цель и миссию. Вместо того чтобы делать общество в целом более религиозным, социально-прогрессивные религиозные группы стали более светскими.

«Глазные лагеря», больницы и другие подобные благотворительные проекты, которыми занимаются преданные во имя проповеди, в самом лучшем случае являются просто дорогостоящими и трудоёмкими отвлекающими факторами. Если цель заключается в том, чтобы проповедовать бхакти, то почему бы просто не проповедовать напрямую? По словам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура:

Тысячи карми, которые открыли бесчисленное количество больниц, домов престарелых, центров для бедных и школ, и тысячи гьяни, которые совершали медитации и суровые аскезы, незначительны по сравнению с одним единственным каништха-адхикари вайшнавом, который один раз позвонил в колокольчик перед божествами. Это не сектантство, а простая истина. Атеисты совершенно неспособны осознать это; таким образом, они становятся прямыми или косвенными оскорбителями преданного служения, или приверженцами учения о гармоничном единении всего со всем.

Амрита Вани 102.3; Шрила Прабхупадера Упадешамрита 174

Важным моментом здесь является то, что вся деятельность, против которой выступает Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, является неотъемлемой частью преобладающего настроения в социальной и интеллектуальной жизни общества того времени. Другими словами, выступая против этого, он выступал против устоявшейся культуры.

Контркультура означает, что ценности человека или группы людей серьёзно расходятся с основными ценностями  общества. При этом контркультурная группа может также разделять некоторые ценности общества. Например, до недавнего времени у преданных и у преобладающей части западного общества были одинаковые взгляды относительно святости брака. То есть, быть контркультурным необязательно означает во всём противоречить устоям общества.

Однако, существенное различие в основных ценностях чаще всего очень широко распространено. Как мы могли убедиться, в атеистическом обществе непременно возникнет острое неприятие образа жизни и деятельности преданных ИСККОН. Точно также и у преданных есть острое неприятие современного светского образа жизни. Мы бы не проповедовали, если бы это было не так.

Следовательно, невозможно проповедовать, не будучи в какой-то степени приверженцем контркультуры. Первой целью ИСККОН является «Систематически распространять духовное знание в массах и обучать людей методам духовной практики для восстановления нарушенного равновесия в системе ценностей общества, обеспечения подлинного единства всех людей и установления мира во всем мире». Но если вы мало чем отличаетесь от господствующего общества, то у вас соответственно и мало поводов для проповеди.

Поэтому он говорит «я хромой». Мама манда-гати. «Я очень медлителен, поэтому я принимаю прибежище у лотосных стоп Мадана-мохана». Таково наше дело. Движение сознания Кришны по всем миру распространяет философию, что первейшая и главная задача каждого — стать сознающим Кришну. Мы не рассказываем о так называемом экономическом развитии и чувственном наслаждении. Нет. Всё это неважно. Есть много миссионеров, которые открывают больницы, занимаются благотворительностью, но мы не занимаемся этим. Многие из моих друзей советовали мне открывать больницы, медпункты. Я прямо им ответил: «Нас не интересуют больницы». Существует так много больниц. Те, кому нужна больница, могут туда пойти. А здесь духовная больница. Их больницы не могут предотвратить смерть, а наша больница может.

Лекция Шрилы Прабхупады — ЧЧ Ади 1.15, Даллас, 4 марта 1975 г.

Позиция Шрилы Прабхупады в отношении больниц и других популистских благотворительных программ является контркультурной. Проблема не в том, что у нас не хватает больниц. Проблема в том, что никто не проповедует сознание Кришны. Никто не пытается остановить рождение, смерть, старость и болезни. И как здесь указывает Шрила Прабхупада, миссия ИСККОН — быть духовной больницей. Чтобы те, кому нужна духовная больница, могли прийти к нам. Если же мы не будем составлять альтернативу современному обществу, то людям незачем будет приходить к нам.

Таким же образом и нам незачем идти к людям, если мы разделяем их ценности и идеалы. Невозможно быть реформатором, и при этом не быть контркультурным. Вот почему попытки идти в ногу с современными социальными и интеллектуальными тенденциями, чтобы обрести признание в глазах общества, негативно влияют на проповедь.

Склонность к обману

Теперь можно задать вопрос: «А почему это не сработает?» Почему мы не можем открыть собственные больницы подобно Мурари Гупте, который лечил как материальные, так и духовные болезни? Тогда мы привлечем не только людей, заинтересованных в духовных лечебницах, но и тех, кто интересуется материальными лечебницами.

Ответ заключается в том, что склонность к обману присутствует во всех, кто ещё не достиг стадии бхава-бхакти, которая согласно Мадхурья Кадамбини является той точкой, где человек полностью выходит за пределы телесной концепции жизни. Мы знаем, что даже такой возвышенный преданный, как Бхарата Махараджа, который упоминается в Бхагаватам как маха-бхагавата (бхаратас ту маха-бхагавато), может пасть под влиянием майи, что уж говорить о членах ИСККОН. Склонность к обману заключается в том, что хотя члены ИСККОН, включая лидеров, в целом находятся ниже этого продвинутого уровня духовного развития, они, тем не менее, время от времени проявляют сильное стремление действовать так, как будто они уже достигли его.

Эта нехватка адхикара является причиной того, почему строгое следование установленной духовной традиции крайне важно для нашего личного и коллективного духовного благополучия. Преданные, написавшие эссе, которое мы здесь разбираем, очевидно, полагают, что тот раз возвышенные ачарьи действительно адаптируют учение согласно месту, времени и обстоятельствам, то это может служить оправданием для их собственных нововведений. Но яростная оппозиция со стороны Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура и Шрилы Прабхупады одному из их конкретных нововведений (в данном случае, строительству больниц), тем не менее, убедительно свидетельствует о том, что это нововведение на самом деле ошибочно.

Но что, если предположить, что у кого-то есть адхикар для того, чтобы ввести изменение, которое нарушит устоявшуюся традицию? Давайте также представим, что нам нельзя использовать возражения Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура и Шрилы Прабхупады против строительства больниц. Конечно, в этом случае их позиция потеряет всякую актуальность. Это означало бы, что сама традиция больше не является фактором, ограничивающим мысли и действия.

Если то, что делали и говорили ачарьи, не имеет никакого значения для оценки якобы передовых инноваций, таких как открытие больниц во имя проповеди Сознания Кришны, тогда тот факт, что ачарьи вводили нововведения, также не должен иметь никакого значения. Но почему-то в случае эссе это совсем не так. Какие-то факты они засчитывают, а какие-то — нет. Эссе, написанное в защиту больниц и других подобных инноваций, очень избирательно подходит к подбору доказательств.

Но давайте предположим далее, что чей-то наставник настолько возвышен, что его решения фактически нельзя оценивать, обращаясь к традиции. Даже если предыдущие ачарьи явно против его нововведения, этот конкретный преданный настолько возвышен, что мы не можем сомневаться в нем.

Однако если этот преданный настолько возвышенный, то он одинаково возвышен как для своих учеников, так и для всех остальных преданных. То, что он уттама-адхикари, не зависит от того, что о нем думают другие. Конечно, могут быть какие-то отличия в этикете при взаимодействии с разными людьми, но всё же уровень духовного развития человека является объективной характеристикой. Не может быть такого, что для своих учеников он находится на уровне премы, а для других преданных — нет. Как бы ни было трудно определить уровень духовного развития человека, этот уровень не зависит от того, как его воспринимают окружающие.

Но иметь видимость успеха, даже в проповеди, не обязательно означает действительно быть в сознании Кришны. Киртанананда Свами является прекрасным примером этого. Он ввел множество нововведений, и те преданные, которые стали его последователями, считали, что он не мог ошибаться. Он много проповедовал. Однако его недостатки выявились только задним числом и только по прошествии многих лет. Другой яркий пример — Харикеша Свами.

Это не означает, что ни один преданный не может быть настолько возвышенным. Даже Шрила Прабхупада признавал, что такой преданный может существовать.

Если бы Гуру Махараджа видел, что кто-то в то время имел квалификацию, чтобы быть ачарьей, он бы сказал об этом. Но накануне своей кончины он обсуждал множество вещей, но ничего не сказал про ачарью. Он считал, что нельзя назначать ачарьей кого-то из членов руководящего совета. Он прямо сказал: создайте Джи-би-си и управляйте миссией. Его идея была в том, что тот, кто успешно проявит себя как самосветящийся ачарья, будет автоматически избран.

Письмо Рупануге, 28 апреля 1974 г.

Но учитывая то, что к настоящему времени ИСККОН имеет длинный список лидеров-преданных, у которых было много последователей, множество заслуг на счету, но которые при этом с позором пали со своего возвышенного положения, чтобы быть признанным самосветящимся ачарьей, требуется гораздо больше, чем раньше. В разбираемом эссе нет каких-либо утверждений   , отделяющих достижения выдвигаемого им [этим эссе] наставника, от достижений Киртанананды или Харикеши на пике их карьеры.

Вывод этого обсуждения адхикара, культуры и контркультуры, а также влияния склонности к обману таков, что в масштабах всего общества презумпция против популистских инноваций необходима. Если вы думаете, что вы или ваш гуру настолько возвышены, что можете вводить новшества, не обращая внимания на прецеденты в традиции, вы, скорее всего, в майе. Но если вы или ваш гуру действительно являетесь исключением, то вы должны преодолеть эту презумпцию против вас и доказать, что вы действительно исключительный, самосветящийся ачарья. Существует огромное количество ложных духовных лидеров и ложных духовных организаций, которые очень успешны в материальном отношении. Они тоже открыли множество больниц и кормили бедных и нуждающихся. Мы не должны становиться ещё одной такой организацией.

Но Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур установил другой стандарт, и это был стандарт, которого придерживался Шрила Прабхупада. Согласно тому, что описано в адаптированной статье из Сарасвати Джаяшри, контркультурный, антипопулистский характер настроения и миссии Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура был самоочевиден:

Некоторые люди делились с учениками Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати так называемыми благими советам по улучшению его деятельности: «Если бы он был более чувствителен к общественному мнению и более позитивно смотрел на вещи, если бы он видел хорошее в людях и поменьше ворчал, и не был так настойчив в своём стремлении всегда прямо говорить правду, тогда ни у одного религиозного лидера в мире не было бы столько сторонников, сколько у него»; «если бы он не запрещал все виды интоксикаций, то тысячи людей тут же предались ему»; «он бы мог добиться невероятного успеха, если бы он приспособился к практике смарта-брахманов и не привносил бы эти новые идеи о брахманизме»; «если бы он хотя бы на словах поддержал те группы, которые он предпочёл вместо этого отругать, то их гуру и их бесчисленные последователи подчинились бы ему как их всеобщему главе».

Шри Бхактисиддханта Вайбхава, том 1. Часть 2, глава 2

Его пример актуален по сей день. Сегодня в ИСККОН есть много успешных проповедников, которые напрямую говорят о Кришне. Нам нужно еще больше таких проповедников. Настоящим духовным нововведением станет отказ от нашего слепого увлечения популизмом в масштабах всего общества и принятие прямой проповеди.

[1] Clifford Orwin. The Unraveling of Christianity in America. Spring 2004. The Public Interest, Number 155. page 22−23