Às vezes, algum orgulho pode surgir e se pode pensar, “Eu sou um vaisnava.” Bhaktivinod Thakur mahajana cantou em Kalyana-Kalpataru (3.2.8):
E vaisnava ‘ami ta’ ‘buddhi ha-ile amani nd ha’ba ami
hrdaya pratistasa asi “dusibe, ha-iba niraya-gami
“Se eu pensar que sou um vaisnava, então ficarei ansioso por receber o respeito dos outros. Se os desejos de fama e reputação poluírem meu coração, então eu certamente descerei aos infernos.”
No momento em que o pensamento: “Eu sou um vaisnava,” entra em sua mente, esse é o momento mais perigoso. Quando esse pensamento vêm, você não pode se tornar amani, você não pode oferecer respeito a todos. Você vai exigir respeito e, assim, correr atrás de nome, fama e prestígio.
Então o seu coração será poluído. Se você mantiver este pensamento em seu coração, você irá para o inferno. Portanto Mahaprabhu nos ensinou em sua Siksastaka (3):
trnad api sunicena iva taror sahisnuna
amanina mana-dena kirtaniyah sada harih
“Seja mais humilde do que uma folha de grama na rua. Seja tão tolerante como uma árvore. Não exija respeito. Em vez disso, ofereça respeito a todos. Então você poderá se ocupar em hari-bhajana.”
Se você não possuir essas qualidades, você não pode se ocupar em hari-bhajana. Isso não pode ser praticado de maneira artificial. É uma coisa natural. Se você fizer isso artificialmente, será hipocrisia. Krishna está em seu coração. Ele sabe o que você está sussurrando em seu coração, que pensamentos estão lá em sua mente.
Você não pode enganá-lo. Por quantos dias você poderá agir artificialmente? Mahaprabhu ensina isso, e Srila Kaviraj Goswami, um dos devotos mais queridos de Sriman Mahaprabhu, diz: “Faça uma guirlanda deste verso, coloque-o em torno de seu pescoço, e se ocupe em hari-bhajana.”
Caso contrário, você não está ocupado em hari-bhajana. Seu bhajana será kevala kaitava: somente enganação.
Sri Srimad Gour Govinda Swami Maharaja, “Da adoração de Sri Guru”.
Bhubaneswar, Índia, 2000.